[Redcercana] De Mujeres de Negro del Estado Espa � ol: proyecto del encuentro
Aurelia.Gregori en uv.es
Aurelia.Gregori en uv.es
Mar Sep 26 11:37:56 CEST 2006
CARTA DE PRESENTACIÓN
Queridas compañeras y amigas de la Red cercana de Mujeres de Negro:
desde el último encuentro celebrado en Jerusalén, en el que asumimos
la responsabilidad de preparar nuestro próximo Encuentro
internacional de Mujeres de Negro, a celebrar en Valencia en agosto
de 2007, las Mujeres de Negro del Estado Español hemos estado
realizando a lo largo de este curso una serie de reuniones
preparatorias para elaborar un proyecto base para dicho encuentro.
Deseamos que nuestro próximo Encuentro Internacional sea un espacio
de reflexión en el que todas juntas reflexionemos sobre nosotras
mismas y nuestras perspectivas y futuro como Red Internacional de
Mujeres de Negro.
También deseamos que este espacio de reflexión sea lo mas
participativo posible y por ello os mandamos este proyecto base que
hemos elaborado para que todas reflexionemos en nuestros grupos
locales sobre el proyecto y juntas profundicemos y construyamos los
contenidos y la participación del encuentro.
Queremos que este encuentro sea un encuentro exclusivo de mujeres,
en el que no asista ningún hombre, ya que se trata de un encuentro
para reflexionar sobre nosotras mismas y nuestro futuro como Red.
Queremos que este encuentro tenga un espacio dedicado a las “Mujeres
del Mundo” con la participación de una serie de mujeres invitadas,
pertenecientes a otros grupos de mujeres y con ideología afín a la
de Mujeres de Negro.
También queremos que este encuentro sea un espacio donde las Mujeres
de Negro mas jóvenes tomen protagonismo y sean mas participativas y
activas que en encuentros anteriores.
Finalmente comentaros que ya tenemos reservado un local para
celebrar el encuentro y para el alojamiento. Será en el Colegio
Mayor Galileo Galilei que tiene capacidad para unas 600 mujeres en
régimen de habitaciones dobles la mayoría. Además este colegio
dispone de varios salones equipados con sistemas audiovisuales para
que nos podamos reunir. Así mismo la Universidad Politécnica de
Valencia ha cedido la utilización de un Salón de Actos próximo al
colegio, donde podemos realizar las sesiones plenarias etc. El
colegio está situado muy cerca de la playa de la Malvarrosa, lo que
nos permitirá podernos refrescar un poco durante el tiempo libre.
Las fechas más probables para la celebración del encuentro serán del
16 al 20 de agosto de 2007.
Esperamos vuestras aportaciones y comentarios.
Con ternura, paz y solidaridad.
Mujeres de Negro del Estado Español
PROYECTO DEL XIV ENCUENTRO INTERNACIONAL DE MUJERES DE NEGRO CONTRA
LA GUERRA.VALENCIA, AGOSTO DE 2007.
Tema.-Relaciones entre mujeres como política alternativa para la
paz: Mujeres de Negro reflexionan sobre Mujeres de Negro.
1 INTRODUCCIÓN/ANTECEDENTES:
Mujeres de Negro es un colectivo internacional de mujeres contra la
guerra, manifestación más evidente y cruel de la violencia
estructural del sistema patriarcal. Somos feministas, pacifistas,
antimilitaristas y trabajamos contra todas las formas de violencia
que sufrimos las mujeres en todo el mundo y en defensa de los
derechos humanos.
Este movimiento internacional nace en Jerusalén en 1988, cuando un
grupo de mujeres deciden salir a la calle vestidas de negro y en
silencio para protestar contra la ocupación israelí de los
territorios palestinos. Ver informe adjunto: “MUJERES DE NEGRO,
nuestra memoria colectiva” (en proceso de elaboración).
2 JUSTIFICACIÓN
MARCO DE REFERENCIA.
Una de las acciones “base” de la Red Internacional de Mujeres de
Negro, es el rechazo taxativo y absoluto a los conflictos bélicos y
las sociedades militarizadas, entendidos como la expresión máxima de
la estructura patriarcal y de sus medios de apoyo y reproducción;
así como el análisis y búsqueda de alternativas, desde una ética
feminista, para deconstruir un sistema basado en las relaciones de
violencia y conseguir una convivencia pacifica y respetuosa entre
diferentes.
Esta línea de actuación, de Mujeres de Negro, implica la denuncia
continua de la violencia que se ejerce desde los diferentes espacios
de poder (gubernamentales, estatales, nacionalistas, culturales,
religiosos o familiares), hacia los grupos poblacionales, o
personas, o culturas, que están en situación de “no poder”.
En todos y cada uno de estos espacios, y no casualmente, las mujeres
son las victimas prioritarias y mayoritarias de todos los tipos de
violencia: asesinatos, violaciones, mutilaciones, maltratos físicos
y/o psicológicos, trafico de sus cuerpos y sus órganos, pobreza
extrema, negación de su ser y estar (de sus necesidades y deseos, de
sus palabras y sus hechos).
La violencia ejercida sobre las mujeres es generalizada y extrema en
situaciones de guerra (violaciones como botín de guerra, privación
de su hábitat, familia y cultura, como refugiadas, madres de hijos
muertos o guerreros en contra de su decisión, privadas de palabra, e
identidad, utilizadas como objetos para la deshonra del oprimido, o
para el honor del ganador); o bien es insidiosa, invisibilizada y
naturalizada en situaciones de “presunta paz”.
La estructura patriarcal, originada en la acción violenta de
apropiación del cuerpo, la sexualidad, los hijos, los bienes y el
pensamiento de las mujeres, en base a su diferencia (capacidad de
reproducción), se naturaliza , fortalece y hace extensiva a la
apropiación de todos los grupos poblacionales, diversos a los que
ostentan el poder político, económico, religioso y familiar; y se
sostiene por medio de la violencia de la fuerza física, de las
normas y leyes, o de las armas, tanto en la vida cotidiana como en
las guerras.
Desde esta perspectiva la muerte física y las violaciones que se
realizan en las guerras, las infibulaciones y mutilaciones a que son
sometidas las niñas en tantas regiones africanas, forman parte del
mismo escenario y tienen el mismo origen estructural, que la
anulación física y violaciones conyugales de tantas mujeres
occidentales, en su casa y en su cama, o que las múltiples
intervenciones quirúrgicas y torturas a que se someten cantidad de
jóvenes en nuestros países, para alcanzar una norma estética.
Pasando por el terrorismo domestico, las violaciones de niñas por
miembros de su familia, el acoso laboral (mobbing) en empresas, el
acoso sexual y las innumerables floras y faunas en que las mujeres
somos ignoradas, ninguneadas, vejadas y enajenadas (viviendo ajenas
a nuestras propias necesidades y emociones).
Es, desde ese sentimiento, de formar parte del colectivo primario y
manejado por la estructura patriarcal, desde el lugar en que somos y
nos sentimos con las mujeres, y otros grupos desposeídos, ya que
todas y todos compartimos espacios de “enajenación” de diversa
intensidad y peligro; dependiendo esto únicamente de la suerte o
desgracia del sistema político que nos gobierna, de vivir en
espacios mas o menos ambicionados por los poseedores, de tener una
cultura mas o menos laica y flexible, o de compartir nuestra vida
con hombres, que no utilizan los valores privilegiados asignados a
su masculinidad.
Concluyendo lo dicho anteriormente, nuestro marco de referencia es
el siguiente: Violencia contra las mujeres como origen,
mantenimiento y reproducción de la estructura patriarcal de
apropiación y destrucción de las /los diferentes.
Identificar los diferentes tipos de violencia, durante las guerras,
posguerras y en periodos de paz armada: violaciones, muertes
agresiones físicas y psicológicas en la calle, en el trabajo, en la
casa, durante las acciones armadas. Todas ellas como base y
consecuencia de la estructura de la sociedad patriarcal en la que
vivimos.
EJE DE TRABAJO.
Desde este marco de referencia el tema que planteamos para nuestro
próximo encuentro internacional es: Relaciones entre mujeres como
política alternativa para la paz: Mujeres de Negro reflexionan sobre
Mujeres de Negro. Este tema no es un asunto nuevo ni aleatorio,
sino que responde a presupuestos básicos y originarios de Mujeres de
Negro, y creemos que es importante, más aún necesario, abordarlo y
revisarlo de una manera continuada.
Si miramos nuestro pasado próximo, y hacemos un ligero repaso de
los lemas y consignas de los primeros tiempos y los grupos
iniciadores de Mujeres de Negro, nos encontramos con los siguientes:
“Nuestros gobiernos son enemigos, pero nosotras somos amigas y
unidas manifestamos nuestro rechazo a la violencia” (Mujeres de
Negro palestinas y judías de Israel, 1988).
“No habléis en nuestro nombre, nosotras tenemos nuestra propia
palabra” (Mujeres de Negro de Belgrado, 1992)
La leyenda mítica de Casandra, cuya palabra avisando de la guerra no
fue escuchada, por ser palabra de mujer, antes como ahora, carente
de significado social y trascendencia, ha sido utilizada en escritos
y performances de Mujeres de Negro como ejemplarizadora y
paradigmática.
Las ideas e ilusiones, que compartimos en nuestros primeros
encuentros personales y colectivos: “si llegásemos a tejer una red,
en la que estuviéramos incluidas mujeres de todo el mundo, si
consiguiéramos alcanzar ese número crítico de mujeres, que hicieran
posible una cultura de paz, extensible y multiplicadora en si
misma, la transformación de la estructura de violencia no seria una
utopía, podríamos parar las guerras, porque las mujeres unidas
podemos parar el mundo”.
En todas estas ideas iniciales, y en tantas más, como las tan
repetidas en escritos y talleres: “sororidad y solidaridad de
mujeres como política alternativa”, nos estamos refiriendo de una
manera explícita o indirecta a una palabra propia y diferente, a
unas relaciones válidas y adecuadas entre nosotras, para que las
mujeres podamos llegar a ser sujetos de derecho y participación
sociopolítica y "nuestra propia palabra" sea significativa y
trascendente.
Toda estructura socio-política define un tipo de relaciones entre
sus integrantes y al contrario, un tipo de relaciones da lugar a una
estructura., de manera que para crear una estructura nueva es
necesario cambiar las relaciones.
Los cambios que han posibilitado el acceso de las mujeres al
trabajo, a la política, en definitiva a la vida pública, pensamos
que no han producido un cambio sustancial en la estructura
patriarcal.
Es inviable pues, cualquier cambio substancial si nuestras
relaciones continúan impregnadas y dirigidas por las pautas y
valores de la estructura patriarcal, como son: los de
jerarquización, manipulación de la información disponible,
comunicación prejuiciosa, tanto en la emisión como en la escucha
etc., que son las relaciones que hemos aprendido a establecer.
Nuestro objetivo como Mujeres de Negro, es terminar con una cultura
de violencia, dominación, agresiones a personas, destrucción de
convivencia y medio ambiente. Conseguir una cultura de paz es
imposible si no se cambia la estructura patriarcal enraizada en la
apropiación y objetualización de las mujeres, y extendida a todas/os
las/os diferentes, estructura conseguida y mantenida por medio de la
violencia. Pensamos que una de las vías que posibilitan ese cambio
es la creación de unas relaciones entre mujeres, adecuadas y
válidas, horizontales y solidarias, limpias de la verticalidad,
jerarquización, privatización de la información, manipulación, etc.
de que están impregnadas las relaciones en la estructura patriarcal.
Concluyendo lo dicho anteriormente, nuestro eje de trabajo es el
siguiente: Cambiar las estructuras modificando las relaciones que la
sostienen y refuerzan. Relaciones entre mujeres como motor de cambio
social.
3 OBJETIVOS
-Objetivo general:
Transformación de la estructura patriarcal de violencia sostenida
por el militarismo, capitalismo, neoliberalismo etc. que atraviesa
tiempos y espacios, en una estructura de convivencia en la
diversidad, complementariedad, cuidado y respeto entre las personas
y por extensión del ecosistema que nos sustenta.
-Evidenciar las situaciones, causa y efectos de violencia contra las
mujeres en los distintos contextos en los que se desenvuelve.
-Visibilizar las acciones de las mujeres de países en situación de
conflicto
-Desvelar los mecanismos de control social y militar cotidianos.
-Consolidar las acciones que las mujeres realizan en situaciones de
conflicto como una alternativa para el cambio social.
-Crear un espacio, donde establecer diálogos afectivos y políticos,
donde comunicar-aprehender nuestras ideas y acciones desde una ética
y política feministas.
-Reforzar las redes de Mujeres de Negro y sus conexiones con otros
grupos de mujeres.
-Vivir las relaciones entre mujeres como una política alternativa de
Mujeres de negro.
4 CALENDARIO/CRONOGRAMA DE ACTIVIDADES
De trabajo: Talleres y plenarios, diarios. Horario: de 10:00 a
13:30h; de 16:30 a 20:00h
De activismo: Concentración y performance. Tercer día del Encuentro.
Culturales: Conciertos, teatro, exposiciones y otras actividades
durante todos los días.
5 METODOLOGÍA
I. ESPACIOS PARTICIPATIVOS DE REFLEXIÓN. 4 sesiones
Sala grande: Exposición del tema, durante un máximo de 45 minutos,
de 4 ó 5 mujeres de diferentes grupos y países, para dar visiones lo
más amplias y diversas posible. La moderadora puede presentar las
preguntas o temas sobre los que se va a trabajar.
División en grupos de trabajo de un máximo de 40 mujeres. Intentar
que los grupos sean bilingües. Habrá una o dos coordinadoras para
centrar el tema. Recogida de conclusiones.
Plenario, al final del día, para comunicar las conclusiones de cada
grupo o las generales (si las han elaborado las coordinadoras).
Media hora.
Invitar a todos los grupos de MN a participar en estos espacios
preparando los temas y estando presentes en las mesas, para
exposición, o en los grupos para coordinar.
La presentación de los temas en el Encuentro será el resultado de
las respuestas de la Red y de nuestro trabajo.
II. TALLERES. Sobre los temas elegidos, y teniendo en cuenta las
sugerencias de la Red Internacional.
6 DESCRIPCIÓN DE ESPACIOS
Salón de Actos para los plenarios, con traducción simultánea y todos
los recursos de sonido e imagen.
Salas y demás espacios del Colegio Galileo Galilei, para los
talleres y preparación de la performance y de las actividades.
Zonas verdes del campus para reuniones de grupos y actividades en
el exterior.
7 SECRETARÍA E INSCRIPCIÓN (informaremos mas adelante)
Precio
Plazo
Punto de encuentro
I CONTENIDOS PARA LOS ESPACIOS PARTICIPATIVOS DE REFLEXIÓN
1 Nosotras: El eje conductor para la reflexión es: nosotras sujetos
de violencia:
Preguntas para trabajar en grupo:
¿De dónde viene la violencia?
¿A que le tengo miedo?
¿De donde viene ese miedo?
¿Cómo y por quién se ejerce?
¿Cómo nos hemos hecho conscientes? (desde nuestra mirada feminista,
pacifismo, antimilitarismo, ecologista, etc.)
2 Procesos: El eje conductor para la reflexión es: a partir de la
toma de conciencia de la situación de violencia, cambio de
actitudes y relaciones. Activismo no violento.
En este proceso que hemos dejado y qué hemos cogido de positivo
(qué hemos llevado y que hemos ganado).
Ejemplos de posibles procesos a reflexionar en grupo
Victima -activista
Culpa - responsabilidad
Pasividad - acción
Miedo - empoderamiento
Miedo al enemigo -solidaridad con las otra.
Injusticia- desobediencia.
De la indignación y de la protesta- las alternativas, la propuesta
y la acción.
Proceso de cambio desde el lesbianismo.
Acciones para la transformación: Mujeres de Negro
3 Conflictos: El eje conductor para la reflexión es: relaciones
entre nosotras que reproducen o no la estructura que provoca la
violencia.
Desde dónde establecemos nuestras relaciones Mujeres de Negro:
1-¿Desde las relaciones que la estructura patriarcal nos adjudica?
Ejemplos: afecto, hermandad, sororidad, igualdad, maternaje,
competitividad, no considerar la palabra y la acción de la otra.
Miedo a la discusión, a la diferencia de hacer o pensar. Dificultad
de llegar a acuerdos y/o pactos y/o alianzas, explicitar disensos y
gestionar la diversidad.
2-¿Desde un rol masculino?
Ejemplos: poder, autoritarismo, descalificación, destrucción de la
otra/o, dominación, utilización de las otras y de lo que hacen, etc.
3-¿Tenemos otras formas de plantear los
conflictos? ¿Cómo intervenimos en la resolución de conflictos?
Ejemplos:
Reconocimiento explicito de los logros y valías de las mujeres.
La mediación de las mujeres.
Plantear conflictos en términos de ganar- ganar y no en términos de
ganar- perder. (cambiar esto por un término diferente, quizás valga:
una armonía de la equidad).
Aprender a afrontar los conflictos de otra manera.
4-¿Desde otras perspectivas?
Ejemplos: Educación para la paz, resolución no violenta. Mediación
feminista.
4 Redes: El eje conductor de la reflexión es: hablar de la Red
Internacional de Mujeres de Negro y su relación con otras redes.
1-¿Por qué y para qué las redes?: hablar de contenidos e
ideología:
2-¿Queremos ampliación y densidad de la red de MN?
3-¿Por qué las redes son muy eficaces en las situaciones
de “alto conflicto” y no en los conflictos de baja intensidad?
Hablar de los siguientes puntos:
Gestión y organización de la Red
Acciones conjuntas de la red internacional de MN
Significación y trascendencia de las acciones que realizamos, a
través de la Red que sean demostrativas de nuestra política
alternativa.
Relaciones con otros grupos de mujeres feministas.
C O N T E N I D O S
1- NOSOTRAS
-EJES CONDUCTORES:
-La violencia contra las mujeres
-Nuestros testimonios desde nuestras vivencias personales y
colectivas
Ejemplos de procesos a reflexionar en grupos de trabajo:
¿De donde viene la violencia?
¿A qué le tengo miedo?
¿De donde viene ese miedo?
¿Cómo y por quien se ejerce?
¿Cómo nos hemos hecho conscientes? (desde nuestra mirada feminista,
pacifista, antimilitarista, ecologista….)
2- PROCESOS
--EJES CONDUCTORES: A partir de la toma de conciencia de la
situación de violencia,
cambio de actitudes y relaciones.
-Activismo no violento.
Ejemplos de procesos a reflexionar en grupos de trabajo:
Procesos a reflexionar :
Victima → activista
Culpa → responsabilidad
Pasividad → acción
Miedo al enemigo → solidaridad con las otras.
Miedo → empoderamiento
Injusticia social → desobediencia Civil.
De la indignación y de la protesta → las alternativas, la propuesta
y la acción.
Proceso de cambio desde el lesbianismo.
Acciones para la transformación: acciones de Mujeres de Negro.
3-CONFLICTOS
EJES CONDUCTORES:
Relaciones entre nosotras que reproducen o no la estructura social
que provoca la violencia
Ejemplos de procesos a reflexionar en grupos de trabajo:
¿Desde donde establecemos nuestras relaciones Mujeres de
Negro?
1-¿Desde las relaciones que la estructura patriarcal nos adjudica?
Ejemplos: afecto, hermandad, sororidad, igualdad, maternaje,
competitividad, no considerar la palabra y la acción de la otra.
Miedo a la discusión, a la diferencia de hacer o pensar. Dificultad
de llegar a acuerdos y/o alianzas, explicitar disensos y gestionar
la diversidad
2-¿Desde un rol masculino?
Ejemplos: poder, autoritarismo, descalificación, destrucción de la
otra/o, dominación, utilización de las otras y de lo que hacen.
3-¿Tenemos otras formas de plantear los conflictos, como
intervenimos en la resolución de los mismos?
Ejemplos: reconocimiento explicito de los logros y valías de las
mujeres.Plantear la resolución de conflictos en términos de una
equidad en la justicia y no en términos de ganar-perder(sacando de
nuestros lenguajes los términos que han sido basados en las guerras)
Aprender a afrontar los conflictos de otra manera
4-¿Desde otras perspectivas?
Ejemplos: Educación para la paz, resolución no violenta, mediación
feminista.
4 -REDES
* RED Internacional de MdN. y su relación con otras redes.
Aclarar y profundizar qué es y cómo se relaciona la Red.: contenidos
e ideología. Gestión y organización
- ¿Qué nos gustaría potenciar en la Red o los grupos que la componen?
(asamblearismo, horizontalidad, etc.)
-¿queremos ampliación y densidad de la Red de MN.?
-¿por qué las redes son muy eficaces en las situaciones de “ alto
conflicto” y no en los “conflictos de baja intensidad”.
- ¿Cómo trabajar con otros grupos de Mujeres?
II. TALLERES. Distribuir el tiempo. Se puede dedicar la tarde del
tercer día, hasta las 19:30h.
Elegir los temas y como se preparan. Si se invita a otros grupos a
participar o a presentar nuevos. Los temas pueden estar preparados
por mujeres de diferentes países, como se ha hecho en otros
encuentros.
Precisar la metodología general de los talleres.
Otras propuestas a tener en cuenta.
Para los Espacios de reflexión: Preparación de material de todo
tipo: poesías, audiovisuales, música, teatro, etc. Este material se
utilizará a lo largo del día para el que se ha preparado.
Dar la palabra a los grupos de MN que no han estado presentes en
ningún Espacio de reflexión o Taller. Puede hacerse
como “salpicaduras” (similar al “corner speaker” en ingles) en el
momento oportuno o el día dedicado a las mujeres del mundo.
La propuesta de distribución de las actividades a realizar los
distintos días quedaría reflejada de la forma siguiente:
CALENDARIO
-PRIMER DIA
Mañana:Nosotras
Tarde:Procesos
3:30h
-SEGUNDO DIA
Mañana:Conflictos
Tarde:Redes
Talleres 1:30h
-TERCER DIA
Mañana:Mujeres del mundo
Talleres 1:30h
Tarde:Talleres de 16:30 a 19:30h
Concentración en la playa de la Malvarrosa
-CUARTO DIA
Mañana:Conclusiones y propuestas
Tarde:Despedida
MUJERES DEL MUNDO: en este espacio intervendrán mujeres invitadas al
encuentro que comparten con Mujeres de Negro su pensamiento y su
activismo por la paz. Este espacio pretende “Reforzar las redes de
Mujeres de Negro y sus conexiones con otros grupos de mujeres”.
Lógicamente dedicaremos la tarde anterior al inicio del encuentro,
para recibir a las mujeres y realizar un acto de presentación de los
distintos grupos.
Tenemos también prevista una reunión preparatoria del encuentro,
entre las mujeres que lo estamos preparando y las mujeres
de la red internacional que puedan asistir , para el próximo mes de
noviembre los días 18 y 19 en Valencia.
Finalmente deciros que estamos elaborando un portal de Mujres de
Negro para el encuentro que esperamos tener disponible en
breve.Podreis contactar con nosotras en : info en mujeresdenegro.org
(todavia no disponible).YA OS CONTAREMOS.
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